Жизнь и смерть — это лицевая и обратная сторона человеческого существования. Но почему так трудно принять обратное? Как мы можем смириться с неизбежным? Каждая культура сталкивается с этой дилеммой по-своему; например, в буддийской традиции вы живете и умираете одновременно, это единый опыт. В других обществах смерть стала табу.
Есть ли что-то более неизбежное, чем смерть? Мы не чувствуем себя побежденными, мы могли развивать больше ресурсов и навыков для преодоления неотъемлемых жизненных ситуаций. Понимание смерти не означает, что мы должны избегать горя, а скорее знакомиться с таким естественным фактом, как жизнь.
Бертран Уильямс был философом морали, которого считали Времена «Самый важный и блестящий философ-моралист своего времени» предположил, что если бы мы были бессмертными, мы бы потеряли всякую способность удивлять. Кажется, что все более удовлетворительно, когда есть конец.
«Смерть — это прожитая жизнь. Жизнь — это смерть, которая приходит ».
-Хорхе Луис Борхес-
О чем говорит нам философия принятия неизбежного?
Что мы можем знать о смерти? Ничего или почти ничего, в лучшем случае эвфемизмов и перифразов, возможно, метафор и аллегорий. тем не мение, каждая философия, осознающая свою конечность, должна размышлять над тем, что тоска и это ставит нас на порог немыслимого.
Мы склонны думать, что смерть — это конец, но не осознаем, что умираем каждый день.. Рамон Андрес, испанский эссеист и поэт, сказал, что смерть находится в центре внимания, потому что она может дать нам смысл и побудить к жизни. Преодоление нашего видения жизни, принятие смерти — это, кажется, тема, отведенная для восточной культуры.
Возможно, то, что мы знаем о неизбежности смерти, — это ценность, которую она придает жизни.. Что нас ждет после смерти? Это все еще вопрос, на который никто не смог ответить, возможно, потому, что этот вопрос в жизни плохо сформулирован. Принятие неизбежного остается одной из нерешенных задач человечества.
Идея философии перед лицом смерти имеет несколько концепций. Мы рождены, чтобы умереть, но как и когда мы умрем — это простые вопросы, но на них невозможно ответить.
Каждый шаг, который мы делаем в жизни, ведет нас по пути, который приближает нас к смерти. Выбираем ли мы путь к неизбежному концу или началу? Эти вопросы интригуют философов, которые в основном спорят о смысле жизни и смерти. Что ж, как сказал Сенека, нет ничего более верного, чем смерть.
Жизнь и смерть можно сравнить с волной. Волны рождаются, образуются, растут, и когда они достигают берега, вода исчезает и возвращается в море.
Парадокс осознания смерти как смысла жизни
В сериале «Хорошее место» в каждом эпизоде используются разные философские теории, чтобы показать важные моральные вопросы в нашей жизни, хотя в сериале главные герои мертвы. Этот сериал приближает нас к одному из наиболее часто задаваемых вопросов в истории человечества: что мы найдем в загробной жизни?
Мы можем представить себе место, где мы можем написать все пожелания, о которых мы можем думать на вечность. Но, Что было бы, если бы у нас были такие широкие лимиты? В сериале Хорошее место, если они ставят эти сценарии, приводящие к неудовлетворительному нигилизму.
Реальность в сериале такова, что великие умы вселенной веками скучали, теряли знания, не имея мотивации делать что-либо, кроме как пить коктейли . Конец сериала, не раскрывая его, — это песня примирения с жизнью и смертью..
Смертность придает смысл жизни, а мораль помогает руководствоваться этим смыслом., помимо того, что заставляет задуматься о том, какую роль мы играем в мире и как наши действия влияют на окружающих.
Но, Как противостоять неизбежному? Это обязательный и неизбежный вопрос, потому что каждый в разное время в нашей жизни так или иначе ответит на него, и ответов будет столько, сколько людей, столкнувшихся с неизбежным.
«Самосознание смерти придает смысл жизни».
-Аурелио Артета Аиса-
Это может вас заинтересовать.
Прочтите это в Ум прекрасен — Принятие — ключ к более полной жизни
Психолог Томас Лопес объясняет, что принятие основано на позиции «готовности» вступить в контакт с негативным внутренним опытом.
