Хотя это его внимательность кажется современной концепцией, он действительно существует уже много лет. Хотя трудно определить конкретную дату, когда эта практика стала популярной, настолько, что она стала бы философией жизни, все же можно ощутить связь между буддизмом и внимательностью. Но действительно ли они связаны друг с другом?
В статье о внимательности и нейробиологии говорится, что «Концентрация на дыхании — общий и основной элемент различных буддийских традиций». Это один из первых шагов к практике внимательности. Что ж, научившись сосредотачиваться на дыхании, мы можем делать то же самое с чувствами, звуками, эмоциями .
Внимательность, краеугольный камень буддизма
Неудивительно, что когда мы думаем о словах буддизм или Будда, на ум приходят спокойные монахи, которые проводят большую часть своего времени в медитации. Это образ, который у нас есть об этом как философское, так и духовное учение с чего можно было начать то, что мы знаем сегодня как внимательность.
Вышеупомянутая статья «Внимательность и нейробиология» указывает на то, что практика внимательности достигла своего пика около 2500 лет назад. С ним связан Сиддхартха Гаутама (Будда).. Говорят, что «он был инициатором религиозной и философской традиции, широко распространенной во всем мире (буддизм), краеугольным камнем которой является именно практика внимательности».
Однако в статье отмечается, что Будда усовершенствовал практику внимательности, которую он изучил или получил от других учителей. Возможно, это даже восходит к тибетской традиции Бон. Однако доказательств этого недостаточно, хотя все указывает на Буддизм и его многочисленные ответвления как ключевые элементы добились того, что внимательность стала такой полезной практикой для современного общества.
«Вечный мир — это жить настоящим с любовью».
-Сиддхартха Гаутама (Будда)-
Медитация на Метту
Если нам нужно было еще одно доказательство связи между буддизмом и внимательностью, мы должны были вернуться к одна из классических медитаций буддизма, медитация на «метту». Это основано на четырех состояниях ума: любви, сострадании, радости и невозмутимости. По этой причине люди также называют этот тип медитации сострадательной любовью или любящей добротой.
Как отмечается в статье о внимательности и нейробиологии в этой медитации, «медитирующий поощряет себя помощь от различных техник, чувство сострадания и любви к другим людям и к себе ». Которые?
- Метта по отношению к себеУ нас должен быть опыт, в котором мы ценим себя и чувствуем, что должны относиться друг к другу с любовью и состраданием. Когда возникает чувство вины, мы чувствуем сострадание; Когда появится самонаказание, будем относиться друг к другу с любовью.
- Метта к другу: мы сделаем то же самое, но с другом. Мы выберем одного, визуализируем его и почувствуем к нему привязанность, любовь и сострадание. В начале метта-медитации эта вторая техника намного проще, чем первая.
- Метта по отношению к трудному человеку: Пора выбрать того, кто нас обидел. Может появиться чувство отвержения или ненависти. Но мы можем их преобразовать. У этого человека тоже был свой опыт и собственная боль. Возможность испытывать сострадание, любовь и прощение позволит нам избавиться от этих негативных эмоций.
- Метта ко всем существам: незнакомые нам люди, животные и другие виды животных. Это момент абсолютного сострадания, когда расширяется чувство любви. Поскольку существование выражается в его множественных формах.
«Даже ваш злейший враг не может причинить вам столько вреда, как ваши собственные мысли».
-Будда-
Связь между буддизмом и внимательностью
Со всем этим и со всем вкладом в жизнь пожилых людей, который мы можем найти в осознанности и психотерапии, связь между буддизмом и внимательностью очевидна. Эта практика, которая в настоящее время помогает нам справляться со стрессом, вернуться в настоящий момент, чтобы справиться с навязчивыми мыслями и немного больше насладиться настоящим — это вовсе не открытие.
Много лет назад внимательность стала одной из практик буддизма. По этой причине, когда мы практикуем внимательность, давайте не будем забывать, что все, что мы переживаем, исходит из древнего искусства. Практика, на которую оказали различное влияние и которая была скорректирована так, что сегодня многие люди могут превратить ее в философию жизни.
