В настоящее время мы не знаем, как рационально относиться к концу жизни. Достижения в медицине увеличили продолжительность жизни втрое, но также и то, что долголетие во многих случаях приводит к концу, окруженному невыносимыми и ужасными страданиями.
Вдали от медицинских, юридических, этических, религиозных дебатов и т. Д. Важно подумать, нужно ли помогать людям, раздираемым необратимыми ситуациями, умереть ради блага пациента и его семьи.
Если бы мы не могли выразить свою волю в результате необратимого заболевания, мы могли бы написать «завещание живое», в котором выражалось бы желание не оживать, если сердце остановится, не вставлять назогастральный зонд, чтобы поддерживать нас в воде и питаться. и т.п. Но любопытно, но если мы страдаем от неизлечимой и запущенной болезни, и страдания неприемлемы, от чего или от кого будет зависеть, поможет нам умереть достойно? Кто в конечном итоге облегчит наши страдания и поймет личное решение добровольно умереть?
Подавляющее большинство граждан считает, что контроль над собственной смертью является личным и неотъемлемым правом. И действительно, наличие жизни должно быть фактом. Но, к сожалению, сегодняшнее общество погружено в дискуссию, в которой смешиваются концепции (эвтаназия, помощь в самоубийстве, отказ от лечения, седативный эффект, рефрактерные симптомы и т. Д.). Но: Кто на самом деле хранитель жизни? Кто может решить, что нам нужно, чтобы умереть спокойно?
Достойная смерть, такая как образование, здравоохранение или жилье, не должна представлять собой дискуссию, а должна быть законным стремлением и реалистичным ожиданием для всех тех неизлечимо больных пациентов, для которых перспектива смерти может быть невыносимой и жестокой.
Худший конец — тот, который никогда не заканчивается.
