У таких авторов, как Дэниел Гоулман или Говард Гарднер, есть концепция духовного, которая выходит за рамки религиозного и даже познавательного. Мы говорим о том, что необходимо достичь более глубокого и более чуткого познания нашей реальности, где мы можем видеть себя частью целого, где мы можем достичь более высокого благополучия и вдали от эго, от фиксации на материале.
С незапамятных времен человечество всегда стремилось превзойти все повседневное и обычное для нас. Мы говорим не только о той классической потребности в контакте с божественным, о тех религиозных обрядах, с помощью которых можно просить дождя в обмен на подношение, требовать исцеления, прощения или благословения удачей или удачей. Мы говорим, прежде всего, о потребности человека достичь «второй реальности», с помощью которой можно сбежать, чтобы обрести покой, самореализацию или даже, почему бы и нет, мудрость.
«Секрет физического и психического здоровья не в том, чтобы оплакивать прошлое, беспокоиться о будущем или предвидеть проблемы, а жить настоящим моментом с мудростью и серьезностью»
-Будда-
Неврологи называют эту потребность эгоической осведомленностью или лимбической осведомленностью.. Потому что, помимо мистического, мы говорим о серии эмоций и очень специфических психических процессах, за которые отвечает наш мозг. Мы не хотим умалять ценность религиозности или духовности как таковых. Мы говорим, прежде всего, о реальности, которая существует в нашем мозгу и в ряде структур, которые при стимуляции вызывают определенные изменения в нашем восприятии, в том, как мы чувствуем и воспринимаем окружающую среду.
Настолько, что нейробиологи, такие как Эндрю Ньюберг, автор книги «Принципы нейротеологии», показали, что мозг Буддийские монахи, привыкшие годами практиковать медитацию, демонстрируют меньшее нейронное старение, большая память и способность удерживать и даже лучшая сопротивляемость болевым ощущениям.
Так называемый «духовный мозг» в настоящее время является источником множества исследований. Это не о том, чтобы «искать Бога» в мозгу, это не о поддержке или критике какой-либо религии или доктрины. Эта наука предназначена для понять, как духовность как таковая влияет на наш разум, наше физическое и эмоциональное здоровье.
Духовный интеллект
Любопытно, что в рамках гипотезы множественного интеллекта, выдвинутой в 1983 году профессором Гарвардского университета Говардом Гарднером, ценится введение «девятого разума», так называемого «экзистенциального» разума., тесно связано с концепцией духовного и определяется следующими принципами:
- Умение думать на абстрактные темы.
- Возможность размышлять о себе (мета-рефлексия).
- Взгляните на мир с других точек зрения.
- Получите представление о Вселенной и нашей ситуации в ней.
Следует отметить, как сказал философ Франческ Торральба, что «духовный разум — это не религиозное сознание». Это больше о смотреть духовность как инструмент, с помощью которого можно превзойти нашу собственную реальность, всегда начиная с собственного самопознания и имея в виду остальные знания.
Это непросто, это ясно, потому что для развития того экзистенциального интеллекта, о котором говорит Говард Гарднер, во многих моментах необходимо не только терпеть, но и хотеть одиночества. Также было бы целесообразно использовать другие ресурсы в пределах нашей досягаемости, такие как философия, сократовский диалог с самим собой, медитация и сложное искусство сознательной жизни, ценить «здесь и сейчас».
Духовный мозг и нейробиология
В мозгу есть структуры, которые при стимуляции могут вызывать в нашем сознании мистические переживания.. Это факт, который нам известен давно, и он во многом связан с измененными стадиями сознания и некоторыми изменениями височной доли, гиппокампа или миндалины. Иногда достаточно электрически стимулировать эти области, чтобы получить видения, испытать определенные ощущения и переживания, подобные тем, которые могут возникнуть при приеме ЛСД.
«Духовное путешествие индивидуально, лично. Его нельзя организовать или регулировать. Неправда, что каждый должен идти своим путем. Услышь свою правду «
-Рам Дасс-
Теперь, в интересной книге физиолога Франсиско Мора «Нейрокультура, культура, основанная на мозге», он объясняет кое-что, что, несомненно, идет немного дальше. По его словам духовность тесно связана с культурой, с нашим подходом к тому, что это за практика, с философскими принципами а религия может предложить нам лучше узнать нас, внести изменения, приобрести серию более трансцендентных и обогащающих знаний в данный момент нашей жизни.
Духовность и ее практика во многом связаны с нашим естественным любопытством, с нашей мотивацией, с необходимостью направлять эмоции, такие как страх, беспокойство, чувство одиночества, стресс и, почему бы и нет, экзистенциальную пустоту. Человек ищет не только внутреннего благополучия, душевного спокойствия и эмоционального исцеления, но и смысла в мире. у которого обычно больше вопросов, чем ответов.
Нейробиология, конечно, не приемлет существования сверхъестественных существ. Прежде всего, он пытается понять нашу мотивацию заниматься деятельностью, которая приносит спокойствие и благополучие, такой как йога или медитация. Действия, которые высвобождают дофамин в нашем теле, увеличивают связность префронтальной коры или повышают пластичность нашего мозга.
«Духовные технологии», как их называют эксперты, находятся на подъеме. Поэтому открывается очень интересный путь между научным и духовным, чтобы понять его преимущества, понять те внутренние процессы, которые, несомненно, выходят за рамки каких-либо доктрин или религий.
Идея духовности или экзистенциального, по определению Говарда Гарднера, предназначена для достижения более глубокого чувства самоидентификации. Цель — не что иное, как начать путешествие самопознания в поисках счастья., личного удовлетворения.
Изображения любезно предоставлены Кэмерон Грей
